Коля (kainos)

Новое сердце и новое творение




На прошлой неделе мы начали разговор о природе возрожденного человека. В первом постинге я предложил, что возрожденный человек имеет не две природы: старую и новую, и не одну новую, но одну обновляемую старую.

Этим утром я опубликовал второй, в котором я даю определение возрождению как наделению Богом мертвого грешника вечной жизнью во Христе посредством Духа Святого и утверждаю, что выражения ветхий/новый человек следует рассматривать не с точки зрения онтологии, а с точки зрения истории искупления. Таким образом, ни то ни другое понятие не говорит о том, что верующий приобретает новую природу.

Как же тогда понимать библейские идеи о новом сердце и новом творении? Разве они не говорят однозначно и недвусмысленно о том, что христианин является абсолютно новым человеком?

Начнем с последнего. В Гал. 6:15 и 2 Кор. 5:17 мы встречаем использование фразы «новое творение» (греч. καιν κτίσις). В Галатам 6:15 мы читаем: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь». А во 2 Кор. 5:17: «Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое». Обратите внимание на то, что слово "тот" выделено в Синодальном переводе курсивом, потому что его нет в греческом тексте.

Учась на программе Th.M. я написал работу (на английском), посвященную пониманию этой фразы в обоих посланиях, в которой я рассматриваю три возможных её толкования: 1) антропологическое (каждый верующий – новое творение); 2) коллективное (община верующих вместе – новое творение); и (3) эсхатологический (верующий является частью нового творения). В пользу последнего толкования я выдвигаю (а) контекстуальный аргумент (как в Галатам, так и в Коринфянам противопоставлены противоположные эпохи искупления); (б) синтаксический аргумент (ν Χριστ определяет выражение καιν κτίσις «новое творение» во 2 Кор. 5:17, не τις, «кто»); (в) лингвистический аргумент (слово «творение», κτίσις, никогда не используется Павлом в отношении людей, но относительно этого мира, созданного Богом, см. особенно Рим. 8:18-25); (г) свидетельство ВЗ (Исайи 43:15-19, на что, по-видимому, ссылается Павел во 2 Кор. 5:17; ср. также Ис. 65:17-22; 66:22-24); (д) аргументы на основании использования этого выражения в межзаветной лит-ре.[1]

Таким образом, как в Галатам 6, так и во 2 Коринфянам 5, «новое творение» не является указанием на новую природу христианина. Павел заявляет о том, что посредством своего воплощения и искупительной смерти Иисус Христос инициировал новое творение, предвиденное в ВЗ, частью которого являются верующие, согласно НЗ схемы «уже, но ещё нет».

За последние годы было написано по крайней мере четыре монографии на эту тему, защищающие данное толкование:
1.    Ulrich Mell, Neue Schöpfung: Eine traditionsgeschichtliche und exegetische Studie zu einem soteriologischen Grundsatz paulinischer Theologie, Beihefte zur Zeitschrift für die neutestamentliche Wissenschaft 56 (Berlin: de Gruyter, 1989).
2.    Moyer V. Hubbard, New Creation in Paul's Letters and Thought, Society for New Testament Studies Monograph Series (Cambridge: Cambridge University Press, 2002).
3.    T. Ryan Jackson, New Creation in Paul’s Letters: A Study of the Historical and Social Setting of a Pauline Concept, Wissenschaftliche Untersuchungen zum Neuen Testament 2/272 (Tübingen: Mohr Siebeck, 2010).
4.   Mark D. Owens, As It Was in the Beginning: An Intertextual Analysis of New Creation in Galatians, 2 Corinthians, and Ephesians (Eugene: Wipf and Stock, 2015).

Теперь коротко о «новом сердце». Это выражение не встречается в НЗ, а использовано в книге Иезекеииля 36:26, и является аллюзией на более ранее пророчество в 11:29.

Ezekiel.JPG

В обоих контекстах речь идет о будущем национальном восстановлении Израиля, включающем в себя (1) возвращение из плена, (2) очищение от греха, (3) наделение силой Духа, и (4) благословения.[2]

Метафора каменного сердца «говорит о холодности, невосприимчивости, неисправимости, и даже безжизненности (ср. 1 Цар. 25:37)».[3]

Благодаря тому, что Бог вложит в них Свой Дух, «их жизнь будет теперь руководствоваться новым импульсом, являющимся выражением духа Самого ЯХВЕ».[4]

Всё это возможно посредством нового завета, представленного в Иеремии 31:31-34, в котором Израиль обратиться к своему Пастырю – Мессии.[5]

Всё это предсказывалось ещё во Второзаконии 30:6, где Моисей пророчествует о будущем отвержении и восстановлении народа Израильского говоря: «и обрежет Господь Бог твой сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы ты любил Господа Бога твоего».

Благодаря тому, что Бог вновь обратит к Себе народ от идолопоклонства, Израиль будет жить на земле, которую Он дал их отцам, и будут Его народом, и Он будет их Богом (Иез. 36:28).

Итак, мы видим, что в контексте употребления этой фразы, она указывает на будущее восстановление Израиля, а не на наличие новой природы у христианина.

Мы должны быть осторожны в том, чтобы не вкладывать в библейский текст того, чего он не говорит, но извлекать из него лишь то, что первоначально вложил в него автор.

Интереса ради, для тех, кто настаивает на том, что христиане таки имеют новые сердца, как тогда понимать просьбу псалмопевца: «Сердце чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови внутри меня» (Пс. 50:12)?

Таким образом, на мой взгляд, Библия учит, что христиане имеют новое положение во Христе, новые отношения с Отцом, и дар Духа Святого, но с практической точки зрения имеют всё то же греховное тело и старую, но обновляемую Богом природу. Так как мы не под законом, но под благодатью, грех уже не будет господствовать над нами, хотя и будет оставаться чем-то внутренне присущим в нас, что, в свою очередь, проявляется в наших мыслях, чувствах и поступках.

Победа над грехом и ключ к праведной жизни возможны не благодаря некой новой природе, но благодаря нашему духовному союзу со Христом, в котором мы имеем источник жизни и получаем силу Духа Святого, живущего в нас, освящающего нас изнутри и приносящего угодный Богу плод, когда мы взираем на славу Божью в лице Иисуса Христа и преображаемся в тот же образ.



[1] Эсхатологического понимания нового творения придерживаются: F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians: A Commentary on the Greek Text (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans Pub. Co., 1982), 273; Ronald Y. K. Fung, The Epistle to the Galatians (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1988), 179; Jeffrey Weima, “Gal. 6:11–18: A Hermeneutical Key to the Galatian Letter,” CTJ 28 (1993) 90–107; James D. G. Dunn, The Epistle to the Galatians (London: Continuum, 1993), 342-43; Ben Witherington III, Grace in Galatia: A Commentary on St. Paul’s Letter to the Galatians (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1998), 451; Richard B. Hays, “The Letter to the Galatians: Introduction, Commentary, and Reflections,” in The New Interpreter’s Bible, Edited by L. E. Keck et al. (Nashville: Abingdon, 2000), 11:344-45; J. Louis Martyn, Galatians: A New Translation with Introduction and Commentary, (New Haven: Yale University Press, 2008), 565; David B. McWilliams, Galatians (Ross-shire, Great Britain: Mentor, 2009), 221; Thomas R. Schreiner, Galatians (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2010), 379; Douglas J. Moo, Galatians (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2013), 398; A. Andrew Das, Galatians, (Saint Louis, MO: Concordia Publishing House, 2014), 643; C. K. Barrett, The Second Epistle to the Corinthians (London: Continuum, 1973), 173; Ralph P. Martin, 2 Corinthians, (Dallas: Word, 1986), 152; Paul Barnett, The Second Epistle to the Corinthians (Grand Rapids, MI: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1997), 297-98; David E. Garland, 2 Corinthians (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1999), 287; George H. Guthrie, 2 Corinthians (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2015), 308.
[2] Ralph H. Alexander, “Ezekiel,” in The Expositor’s Bible Commentary: Isaiah, Jeremiah, Lamentations, Ezekiel, ed. Frank E. Gaebelein, (Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1986), 6:921.
[3] Daniel I. Block, The Book of Ezekiel, Chapters 25–48 (Grand Rapids, MI: Eerdmans, 1998), 355.
[4] Leslie C. Allen, Ezekiel 20–48 (Dallas: Word, 1990), 179.
[5] Lamar E. Cooper, Ezekiel, (Nashville: Broadman & Holman Publishers, 1994), 316.

Comments have been disabled for this post.